TAI CHI CHUAN

por Roberto Pedroso

Origem do Tai Chi Chuan

Antes de falar sobre a origem do Tai Chi Chuan como arte marcial, precisamos entender o que significa o nome desta arte. Tai Chi [太极, tàijí] pode ser traduzido como "o mais alto grau", "o supremo absoluto" enquanto Chuan [拳, quán] significa punho, ou seja, Tai Chi Chuan pode ser traduzido como Punho do Mais Alto Grau, ou Punho do Supremo Absoluto. Particularmente, prefiro traduzir simplesmente como "Arte Marcial do Tai Chi", pois acredito que não se pode traduzir simplesmente a expressão Tai Chi e desprovê-la de seu contexto simbólico e filosófico. Segundo algumas interpretações da mitologia chinesa, a expressão Tai Chi se refere à origem de todas as coisas. Tai Chi é o nome do símbolo circular que muitos conhecem equivocadamente como Yin/Yang. Na verdade Yin e Yang estão representados na imagem, simbolizando a dualidade presente em todas as coisas, mas o nome do símbolo é Tai Chi, pois ele representa a perfeita harmonia entre Yin e Yang, isto é, o mais alto grau ou o supremo absoluto, a harmonia perfeita. Estes são conceitos taoistas cujos primeiros registros aparecem no "I Ching", o Livro das Mutações, texto clássico chinês que surgiu antes da dinastia Chou (1150 a.C.). Deste modo, podemos dizer que as raízes filosóficas do Tai Chi Chuan têm mais de 3.000 anos.

Assim como o Kung Fu Shaolin, a origem histórica do Tai Chi Chuan como arte marcial é cercada de mitos e lendas, sendo difícil diferenciar com precisão o que é histórico e o que é mitológico. Muitos acreditam que a prática do Tai Chi Chuan foi desenvolvida no século 12 por um monge taoista chamado Zhang Sanfeng, que havia aprendido anteriormente o Kung Fu de Shaolin. Mais de 100 anos depois (não se sabe muito do que aconteceu nesse período) a arte teria chegado a Wang Zongyue, que escreveu os Tratados de Tai Chi Chuan. Na realidade todas as informações deste período são muito vagas e imprecisas. Os primeiros registros mais confiáveis se referem ao clã Chen, que deu origem ao estilo mais antigo de Tai Chi Chuan. Na 9ª geração da Família Chen, o mestre Chen Wangting (1580-1660) teria sido o responsável por estruturar o que conhecemos até hoje por Tai Chi Chuan.


Estilos e Famílias

A partir da Família Chen, o Tai Chi Chuan foi sendo passado de mestre para discípulo através de muitas gerações. Neste período, muitos discípulos tiveram suas próprias interpretações e contribuições particulares para a arte, modificando-a e muitas vezes criando suas próprias linhagens, muito diferentes das demais. Estas linhagens levam os nomes das famílias pelas quais ficaram reconhecidas. Hoje podemos dizer que os principais estilos/famílias são:

A família Yang ainda teve uma segunda divisão, pois Yang Chenfu (1883-1936), neto de Yang Luchan, modificou sua versão e ampliou o foco no aspecto terapêutico, diferenciando-se da arte praticada por seu pai Yang Chien-hou e seu irmão Yang Shaohou. O estilo de Yang Chenfu ficou conhecido como Yang de Postura Larga.

Atualmente o Estilo Yang é o mais popular e mais praticado no mundo inteiro, especialmente a versão propagada por Yang Chenfu ou versões mais simplificadas, com finalidade puramente terapêutica.

Em nossa escola, praticamos o estilo Yang tradicional, porém através da linhagem de Yang Chien-hou, que ensinou para Lee Kim Lam, que por sua vez ensinou o mestre Ku Yu Cheong.

Como se pode perceber, o Tai Chi Chuan teve inúmeras ramificações ao longo dos anos, e continua se adaptando a cada geração. Alguns praticantes se preocupam com estas diferenças entre uma escola ou outra, gerando dúvidas e questionamentos simplistas sobre qual está mais correto ou qual é mais eficiente. Cada linhagem tem suas próprias características e peculiaridades, sendo que a maior riqueza do Tai Chi Chuan está justamente no desenvolvimento interno e individual de cada praticante, promovendo assim uma grande pluralidade de escolas, estilos e mestres, todos com seus méritos e espaços plenamente respeitados.


Fundamentos do Tai Chi

A prática do Tai Chi Chuan na nossa escola tradicional envolve muitos fundamentos importantes, elementos imprescindíveis para o desenvolvimento mais profundo da arte. Abaixo estão relacionados apenas alguns dos pontos mais básicos que devem estar sempre presentes durante o treinamento dos praticantes:


Treinar lento, aplicar rápido

Durante o treinamento, quanto mais lentos forem os movimentos, maior será o grau de detalhamento que vamos desenvolver. Movimentos rápidos escondem as falhas e impedem que tomemos consciência de nosso corpo como um todo, desde seus menores detalhes até o funcionamento do sistema integrado que ele compõe. Há tantos elementos nos quais devemos nos concentrar que mesmo alunos avançados têm dificuldade de prestar atenção em tudo se estiverem executando os movimentos de forma rápida. Para um iniciante então isto é simplesmente impossível. Este é o principal motivo pelo qual o Tai Chi Chuan é praticado de forma lenta, pois sua característica de ser uma arte interna exige que o praticante direcione o olhar para dentro de si, com calma e atenção, para desenvolver suas habilidades. Nossa forma longa (sequência de movimentos encadeados) pode levar mais de uma hora para ser executada, dependendo de quão reduzida é a velocidade que o praticante consegue manter.

A aplicação prática dos movimentos, no entanto, é realizada de forma rápida e explosiva, uma vez que o praticante já começou a dominar os elementos básicos do treinamento. Conta-se que Yang Chengfu muitas vezes executava a forma longa completa em menos de 9 minutos, com chutes muito rápidos e inclusive Fa Jin (explosão de energia) nos movimentos.


Yin e Yang em corrente contínua

A arte do Tai Chi Chuan leva esse nome justamente pela estreita relação com o conceito de fluxo harmônico entre Yin e Yang, representado pelo símbolo ao lado chamado Taichi. Há diversos aspectos de dualidade que devem fluir constantemente na execução do Tai Chi Chuan. Seguem alguns exemplos:

Cheio/vazio

As pernas e os braços seguem em movimentos contínuos alternando entre cheio e vazio, aspectos yin e yang respectivamente, ou ainda substancial e insubstancial. Dominar esse fluxo de cheio/vazio é um dos primeiros requisitos para conseguir obter o correto direcionamento da energia de um lado para o outro, de uma extremidade a outra do corpo.

Contração/expansão

A circularidade dos movimentos no Tai Chi Chuan ocorre devido ao constante fluxo de contração e expansão, yin e yang respectivamente, em que a energia de todo o corpo é concentrada em direção ao Dantian Inferior (principal centro de energia do corpo) inferior e em seguida redirecionada a partir daquele ponto para alguma das extremidades. No ápice da expansão, retorna ao movimento de contração. Este fluxo constante entre contrair e expandir também é a essência para a aplicação de defesa pessoal nesta arte.

Inspiração/Expiração

O fluxo respiratório deve acommpanhar os movimentos cíclicos do Tai Chi Chuan, alternando entre inspiração e expiração profundas e prolongadas.


Energia e intenção em oposição à força física

A partir do treinamento da energia interna - Qi Gong - o praticante aprende a ampliar, concentrar e direcionar sua própria energia vital. Através da intenção verdadeira (Yi), alcançada pela concentração absoluta, o praticante usa sua mente para direcionar a energia e utilizá-la em vez da força física (Li). Isso só é possível através com completo relaxamento muscular, permitindo que a energia flua através dos músculos, sem interrupções geradas pela tensão.

Quando a mente e os músculos estão descansados, relaxados, eles permitem que a energia (Qi) assuma o papel principal de condutor e integrador, gerando a verdadeira harmonia entre corpo e mente. Para que isso aconteça, é importante preservar toda a musculatura, tendões e articulações sempre relaxados, especialmente pescoço, ombros e quadril. Justamente por dar ênfase à energia no lugar da força bruta, o treinamento do Tai Chi Chuan inclui muito poucos exercícios de força externa ou puramente muscular, como exercícios localizados.


Alinhamento de Baihui e Huiyin

Durante todos os movimentos do Tai Chi Chuan é imprescindível que se mantenha o alinhamento de dois pontos do corpo conhecidos pela Medicina Tradicional Chinesa como Baihui ("Cem Encontros") e Huiyin ("Encontro do Yin"), pois através deste alinhamento promovemos também o fluxo da energia através dos três principais centros de energia do corpo (Dantian).

O ponto Baihui se encontra no topo da cabeça, quando alongamos a região cervical da coluna e posicionamos o olhar levemente para baixo. Já o ponto Huiyin se encontra na região do períneo, e para alinhá-lo corretamente precisamos encaixar suavemente o quadril para a frente, contraindo levemente os glúteos e eliminando ao máximo a curvatura da região lombar da coluna vertebral.

Deste modo, permitimos que o principal fluxo de energia do nosso corpo, composto pelos meridianos Du Mai e Ren Mai ("Vaso Governador" e "Vaso Concepção", respectivamente) ocorra de forma harmônica, nutrindo os principais centros de energia do corpo e permitindo que essa energia chegue mais facilmente aos demais órgãos.


Expansão da consciência e do espírito

Os movimentos que podem ser observados representam a parte externa do treinamento do Tai Chi Chuan. No entanto, há um grande movimento que ocorre dentro do praticante e que é muito mais difícil de ser observado de fora. Trata-se do movimento da sua consciência e espiritualidade.

Shen [神, shén] é o termo utilizado para representar ao mesmo tempo a consciência e a alma pelos chineses. Na Medicina Tradicional Chinesa, se diz que o Shen mora no Xin (mente/coração) mas habita o sangue, ou seja, circula por todo o corpo através do sangue. Podemos interpretar isso entendendo que é através do fluxo sanguíneo que tomamos consciência do nosso corpo, mas que essa consciência reside na nossa mente e no nosso coração. Muitos mestres vêem o Tai Chi como meditação em movimento. Esta é uma forma de utilizar a mente e o coração para buscar a expansão do Shen, ou seja, da consciência e da alma. O caminho para essa expansão é buscar a quietude no movimento.


Respiração é a fonte da energia

A palavra Chi [气, qi] em chinês representa ao mesmo tempo o conceito de "ar" e o conceito de "energia". Essa não é apenas uma questão etimológica, mas sim representa a importância que o ar que respiramos tem para a formação da nossa energia vital. A respiração é a coisa mais importante em nossas vidas, e muitas vezes uma das coisas a que damos menos atenção.

No Tai Chi Chuan é preciso estar sempre atento à respiração, tornando-a o mais profunda possível, prolongando seu ciclo de inspiração e expiração para que o ato de respirar entre em harmonia com o movimento, proporcionando a energia necessária para o corpo. Deve-se ainda priorizar a respiração abdominal, ou diafragmática. Isto é, deve-se respirar utilizando principalmente o diafragma para comandar o fluxo, preenchendo até a ponta mais inferior dos pulmões.

A respiração é fundamental também para o treinamento de Chi Kung, que sempre acompanha qualquer treino de Tai Chi Chuan.


Chi Kung (Qi Gong)

O Chi Kung [氣功, qìgōng] é a arte de cultivar a energia interna do praticante, estimulando e promovendo sua melhor circulação no corpo. Existem vários tipos de Chi Kung, como:

Os benefícios de cada tipo de Chi Kung vão desde melhorias na saúde e no desempenho das atividades do dia-a-dia, eficiência em combate, clareza mental, até o engrandecimento espiritual ou iluminação. Seus exercícios dão grande ênfase à respiração, trabalhando o fluxo do ar em sincronia com movimentos ou com mentalizações. O fortalecimento resultante da prática destes exercícios se diferencia ao proporcionar uma força interna que se soma à força externa, possibilitando façanhas consideradas improváveis ou até mesmo impossíveis para os leigos.

A origem do Chi Kung escapa aos registros históricos, sendo na verdade uma arte que surgiu dos conhecimentos da milenar Medicina Chinesa. Existem, portanto, diferentes conjuntos de técnicas de Chi Kung por toda a China, e cada qual dá ênfase a atributos diferentes em seu treinamento. O Chi Kung marcial, ensinado nas escolas de Kung Fu, tem como foco principal o desenvolvimento da força para utilização em defesa pessoal, mas também tem uma grande preocupação com a saúde física, mental e espiritual do praticante. O conjunto de técnicas conhecido como Pequeno Sino de Ouro é um grande exemplo de cultivo de energia Chi, que aliado à técnica da Palma de Ferro demonstra o potencial do treinamento do Chi Kung marcial.


Principais Benefícios

Harmonia corpo, mente e espírito

Muitos mestres reconhecem o Tai Chi Chuan como meditação em movimento. Praticar Tai Chi com regularidade e dedicação promove a harmonia entre os três pilares que constituem o indivíduo: corpo, mente e espírito. Além de ser uma arte marcial completa, que contempla exercícios físicos e defesa pessoal, o Tai Chi Chuan desenvolve também os aspectos mental e espiritual, tanto através de práticas de meditação e respiração como por meio da execução dos movimentos do Tai Chi propriamente dito.

Cultivo da vitalidade, energia e disposição

O Tai Chi Chuan desenvolve a energia interna do praticante através de exercícios de Qi Gong (literalmente "cultivo da energia"), que combinam movimentos, mentalização e respiração. Com a prática, essa energia revitaliza o corpo e a mente, aumentando a disposição e a vitalidade para as tarefas do dia a dia. Esses benefícios se incorporam à vida do praticante, prolongando sua saúde e jovialidade.

Melhora do sistema respiratório, cardiovascular e digestivo

A prática do Tai Chi Chuan utiliza movimentos amplos, contínuos e sem impacto, promovendo e intensificando a circulação sanguínea sem sobrecarga do coração, beneficiando consideravelmente todo o sistema cardiovascular. O fluxo constante dos movimentos também deve ser acompanhado pela respiração em sincronia. Uma vez que os movimentos são executados lentamente, o ciclo de respirações também se expande, promovendo um processo respiratório mais profundo e ampliando a capacidade pulmonar do praticante. Segundo a Medicina Tradicional Chinesa, as principais causas de distúrbios digestivos são provenientes de desarmonias no fluxo de energia, causando rebelião do estômago ou incapacidade de atuar sobre os alimentos, por exemplo. Assim, o sistema digestivo também é beneficiado pela prática do Tai Chi, que harmoniza o fluxo da energia em nosso corpo.

Fortalecimento de músculos, ossos e tendões

O Tai Chi Chuan é uma arte marcial completa que fortalece músculos, ossos e tendões através de exercícios de isometria e movimentos de baixo impacto. As bases amplas e sequências de fluxo contínuo promovem alongamento, fortalecimento e lubrificação das articulações. Além do aspecto externo, o praticante direciona sua energia interna para o sistema tendino-muscular através de exercícios de Qi Gong, como por exemplo o Yì Jīn Jīng (易筋經, ou "transformação de músculos e tendões").

Habilidade de defesa pessoal

Bastante conhecido como prática suave e eficiente para a melhoria da saúde, poucos sabem que o Tai Chi é também uma arte marcial completa. Além do aspecto terapêutico, desenvolve técnicas de defesa pessoal, como projeções, torções, socos e chutes, buscando utilizar a força do adversário contra ele mesmo através de movimentos contínuos e circulares. O Tuishou ("mãos que empurram" ou "empurrar as mãos") é um dos exercícios mais comuns para colocar em prática os movimentos do Tai Chi.

Foco, atenção e concentração

As sequências de movimentos contínuos e ininterruptos do Tai Chi Chuan permitem que o praticante entre em estado meditativo, ampliando a consciência de si e do que está ao seu redor. O grau de complexidade dos movimentos exige atenção plena e simultânea em cada parte do corpo, mantendo ainda a concentração na ordem e na fluidez da rotina. Com isso, o praticante obtém maior domínio sobre sua própria mente e amplia o foco e a concentração nas atividades do dia a dia.

Disciplina e valores morais

A prática do Tai Chi Chuan em uma escola de linhagem tradicional desenvolve aspectos importantes de disciplina e conduta, pois recebe forte influência da filosofia chinesa, em especial do confucionismo. Valores morais fundamentais como humildade, respeito, honestidade e lealdade à família fazem parte do Wude (ética marcial) e devem ser praticados por todos na escola. Confira mais em www.wude.com.br

Alongamento e flexibilidade

Os movimentos amplos do Tai Chi Chuan são executados de forma lenta e contínua, com bases e posturas que se expandem gradualmente e alongam a musculatura do praticante, aumentando sua flexibilidade. São movimentos suaves, que não agridem músculos, tendões, ligamentos e articulações, mas sim promovem o desenvolvimento saudável e maior amplitude para os movimentos do dia a dia.

Coordenação motora

Cada movimento do Tai Chi Chuan envolve o corpo como um todo, exigindo a habilidade de coordenar simultaneamente pés, pernas, quadril, abdome, coluna, pescoço, braços e mãos. Cada parte age em sintonia com as demais, formando uma unidade. As sequências de movimentos são muitas vezes executadas em grupo, o que também aprimora a coordenação motora, uma vez que o praticante deve coordenar não apenas os diversos elementos do seu próprio corpo, mas também executá-los em harmonia com os demais.

Controle emocional e redução do stress

O stress e o descontrole emocional ocorrem em nossas vidas quando não conseguimos lidar de forma harmônica com os obstáculos que precisamos enfrentar, o que gera desgaste físico e emocional. Na prática do Tai Chi Chuan também enfrentamos obstáculos, pois ele nos coloca frente a frente com limitações e condições psicológicas que geram tensão. No entanto, em seguida ele nos leva a superar esses obstáculos de forma positiva e harmônica, utilizando o fluxo contínuo entre Yin e Yang ou a sequência natural dos Cinco Elementos, por exemplo. Deste modo, o Tai Chi Chuan amplia a consciência e nos conduz a uma percepção mais apurada de nós mesmos, nos apresentando um excelente caminho para superar os momentos críticos e reencontrar a harmonia e o bem estar.

Prof. Roberto Pedroso

Prof Roberto Pedroso e Mestre Lauro Telles (2005)

O professor Roberto Pedroso é discípulo do Mestre Lauro Telles, seguindo a tradição e os ensinamentos de sua linhagem que foi passada de mestre para discípulo ao longo das gerações desde sua origem no famoso e lendário Templo Shaolin.

Em nossa escola, o principal estilo de Kung Fu praticado é o Shaolin do Norte, ou Bei Shaolin Quan (北少林拳), na linhagem do Grão-mestre Chan Kowk Wai, atual herdeiro do estilo no mundo inteiro. O próprio grão-mestre, no entanto, também propaga técnicas de outros estilos que aprendeu ao longo de sua trajetória, e da mesma forma ensinamos alguns destes estilos em nossa escola, como Tai Chi Chuan, Choy Li Fat, Louva-a-Deus, Xing Yi, Lohan, Lohap, Tantui, Garra de Águia, Wing Chun e algumas técnicas de Wushu Moderno.

Professor Roberto ensina Kung Fu e Tai Chi Chuan desde 2009, tendo treinado por mais de uma década sob a tutela do Mestre Lauro Telles até concluir sua formação. Hoje continua aprendendo e se aperfeiçoando em técnicas avançadas dos estilos acima mencionados junto ao Mestre Telles, bem como em treinamentos de Chi Kung (Qi Gong) Avançado, Palma de Ferro, Pequeno Sino de Ouro, entre outros. Além do treinamento de arte marcial, o professor Roberto Pedroso atua com Filosofia Chinesa e como terapeuta de Medicina Tradicional Chinesa, aplicando técnicas de Qi Gong, Tuiná, Acupuntura, entre outros. Também ministra cursos, palestras e workshops.


Shifu Roberto Pedroso e Shimu Sílvia com sua família shaolin (2016)
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